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徐大軍 敍事與嘲調:宋元說話伎藝的兩脈

2013-6-7 16:07| 发布者: 文青| 查看: 3829| 评论: 1|来自: 《中华文史论丛》2011年第1期

摘要: 提要:考察歷代相關文獻關於“說話”伎藝的宗旨、形態的記述,宋元說話伎藝並不必然地只包括故事講說,它實由俳優的語言表演伎藝發展而來,應有敍事、嘲調兩條發展脈絡,並由此變化出說話伎藝的不同形態,分屬於敍事 ...

提要:考察歷代相關文獻關於“說話”伎藝的宗旨、形態的記述,宋元說話伎藝並不必然地只包括故事講說,它實由俳優的語言表演伎藝發展而來,應有敍事、嘲調兩條發展脈絡,並由此變化出說話伎藝的不同形態,分屬於敍事類說話伎藝和嘲調類說話伎藝。敍事、嘲調分別體現了宋元說話伎藝兩脈表演的宗旨、形態和方式。這一理析既有利於認識宋元說話伎藝作爲語言表演伎藝的淵源和全貌,也有利於認識宋元小說、戲曲和說唱伎藝的形態及其關聯。

關鍵:敍事  嘲調  說話伎藝  宋元時期

 

關於宋元伎藝“說話”的內涵與形態現有的含混的解釋和確切的判定都有可商可量之處比如在“說話”家數的問題上,魯迅以來的涉論者不論是排斥、還是接納合生、商謎等伎藝,其習慣思維普遍是把“說話”比類爲後世的說書,解釋爲講說故事,如胡士瑩《話本小說概論》曾以此思維作過一個總結,得到普遍贊同,被認爲“是可信的,是最爲確切的”[1]如此,則講說故事就成爲“說話”伎藝基本的宗旨和形態。然而,這一思路又面臨一些困惑,簡單者如把侯白的“說一個好話”釋爲講說一個好故事,但又普遍排斥“說諢話”爲“說話”家數,也不把作爲伎藝的平話、詩話、詞話、調話之“話”解爲故事。[2]而且,對於把伎藝性“說話”解釋爲講說故事的觀點,學界也有質疑之聲。比如劉興漢先生雖然支持魯迅、孫楷第的“說話”四家之說(小說、講史、說經、合生),但又覺得“把宋代的說話就看成是單純的講故事,如今日之說書是不對的”,[3]至於如何的不對並不明確;又如馮保善先生主張宋人說話家數多家並存,認爲說話之“話”並非指故事,而應該是“腳本”:“說話,意即講說話本,據腳本說唱敷演,更直白點講,便是說書。”[4]但當時藝人講說並非必據腳本,而把說話比類爲說書,則又回到了胡士瑩等人的觀點。但他與胡士瑩一樣,指出要解決宋元說話家數問題,首需澄清的問題是明確“說話”的定義及內涵。筆者認爲欲釐清宋元說話伎藝的宗旨和形態,亦應如此。

通過梳理唐宋時期的相關史料,可以看到“說話”伎藝是源於俳優藝能的語言表演伎藝,講說故事和嘲調戲謔是俳優的兩項藝能,也是俳優進行語言表演的兩種方式,宋元“說話”伎藝在這兩種方式的基礎上變化出不同形態分屬於敍事類說話伎藝和嘲調類說話伎藝。說話伎藝的敍事一脈已被勾勒得十分清晰,而嘲調一脈卻十分模糊,甚至因無意的忽視或有意的排斥而被置於說話伎藝範疇之外。其實魯迅先生已隱晦涉及到說話伎藝嘲調一脈的蹤迹(下文詳述),惜其本人並對此作明確的判斷和深入的辨析,他的隱晦表述也未引起後人的充分注意和重視。筆者稍承其志,在考察說話伎藝的宗旨和形態的基礎上,把握二脈的演變狀況而重點辨析嘲調一脈的源流。

 

  說話伎藝嘲調一脈的存在

 

南宋灌圃耐得翁《都城紀勝》、吳自牧《夢粱錄》等筆記的有關描述是討論宋元說話伎藝宗旨和形態的重要文獻。吳自牧《夢粱錄》卷二有“小說講經史”條,開首即言:“說話者謂之舌辯,雖有四家數,各有門庭。”這是宋人對說話伎藝的最直接說明。而周密《武林舊事》卷三“社會”條稱“小說”伎藝人的團體是“雄辯社”,同書卷六“諸色伎藝人”條於“小說”目下列有藝人任辯、王辯,又於“說經諢經”目下列有藝人“周太辯”。[5]“說話”藝人、團體的名稱以“辯”字標舉,並不是表示講唱故事與辯論相同,乃意在調說話伎藝對言辭敏捷、辯才無礙的崇尚與追求。又《金史》記“小說人”賈耐兒曰:“賈耐兒者,本歧路小說人,俚語詼嘲以取衣食,製運糧車千兩。”[6]語中“小說”一詞,明顯指的是“俚語詼嘲”性質的伎藝。而各家皆認同的可作爲宋人說話四家之一或歸屬“說經”一家的“說參請”,乃是釋家禪堂說法問難儀式伎藝化後的娛樂性語言表演,近人張政烺言其“純屬小說舌辯一流”:“參禪之道,有類遊戲,機鋒四出,應變無窮,有舌辯犀利之詞,有愚騃可笑之事,與宋代雜劇中之打諢頗相似。說話人故借用爲題目,加以渲染,以作糊口之道。”[7]胡士瑩則據《東坡居士佛印禪師語錄問答》所載指出:“大概瓦舍說話人爲了迎合聽衆的趣味,特借‘參請’的形式來進行戲弄,故作爲說話人話本的‘問答錄’多嘲謔之辭。”[8]由此而知,作爲瓦舍伎藝的“說參請”乃是借釋家參請之體制而進行的伎藝性語言表演。上述相關的記載和描述反映了當時說話伎藝所具有的另一宗旨和形態:講求嘲謔戲樂,崇尚辯才捷詞,這與以講說故事爲宗旨的“小說”、“講史”完全不同。據此,如果不先驗地確定作爲瓦舍伎藝的“說話”只是以故事講說爲宗旨,則說話伎藝應首先認定是一種以娛樂爲宗旨的語言表演伎藝,具有娛樂性、表演性、伎藝性

那麽這一關於說話伎藝宗旨和形態的勾勒是否與“說話”的內涵相應合呢?作爲伎藝名稱的“說話”一詞,孫楷第先生直接把它解釋爲講說故事,並認爲宋人的“說話”即是後來之“說書 ”,“曰‘說話’,曰‘說書’,古今名稱不同,其事一也”。但他也敏銳地指出了“話”曾有的一個含義:

話有排調假譎意。釋慧琳《一切經音義》卷七:“話,胡快反。《廣雅》:話,調也。謂調戲也。《聲類》:話,訛言也。”……凡事之屬於傳說不盡可信,或寓言譬況以資戲謔者,謂之話。取此流傳故事敷衍說唱之,謂之說話。[9]

孫楷第認識到“話”本身即有嘲調意,乃“寓言譬況以資戲謔者”,如此,則這嘲調行爲本身即可稱爲“話”。孫先生認識到“話”有“調”意,卻又要把這種“話”落實於故事之上纔稱爲“說話”,並例舉《啓顔錄》所記侯白“說一個好話”與元稹《酬翰林白學士代書一百韻》詩自注所記“說一枝花話”之“話”皆作故事解,實乃以說書逆推說話的思維。這一思維既造成了對說話伎藝形態認識上的困惑,也捨棄了對說話伎藝嘲調一脈的探尋。但孫先生的這段話卻提示我們說話伎藝嘲調一脈的存在。

《一切經音義》乃唐貞元、元和間釋慧琳所撰,廣泛收集了漢譯佛經中的詞語(其中普通語詞占九成以上),析字、辨音、釋義,所引古代文獻及字書、韻書達七百種。其中對“話”的使用多取“調”意,卷一六注解《發覺淨心經》上卷“談話”言:“《博雅》:話,謿謔也。《說文》:善言也。卷七注解《俱舍論》第十二卷“俗話”言:“《廣雅》:話,調也。謂調戲也。《聲類》:話,訛言也。”卷七一注解《只音阿毘達磨順正理論》第五十四卷“耽話”言:“《聲類》云:話,訛言也。《廣雅》:話,調也。調謂戲也。卷五六注解《正法念處經》第三十二卷“調話”曰:“會善言也。經文作譁音花,諠譁,非字義。”[10]此處釋“話”爲“會善言也”,乃承許慎《說文解字》所謂“合會善言”。[11]由此可知,“話”本身即有嘲謔、戲弄之意,對應的是以言語相嘲戲的行爲。這種性質的行爲在唐前已經娛樂化、伎藝化,成爲一種講求思維敏捷、語言機辯、詼諧滑稽的語言表演伎藝,成爲俳優必備的一項藝能。《史記·滑稽列傳》記優旃之調笑陛楯者,淳于髡之滑稽多辯,皆是在宴樂中以機智幽默的語言表演來提供娛樂。而這些基於娛樂目的的語言表演往往即興而發,作機辯幽默的嘲戲調弄,比如“善爲笑言”的秦倡侏儒優旃就以陛楯者與自己的身材高矮嘲戲。[12]與此相類,三國時魏將吳質於宴會上招優“說肥瘦”,亦爲嘲戲座中人。《三國志》卷二一裴松之注引《吳質別傳》曰:吳質與衆將宴會,“酒酣,質欲盡歡,時上將軍曹真性肥,中領軍朱鑠性瘦,質召優,使說肥瘦。真負貴,恥見戲”。[13]很明顯,吳質招優“說肥瘦”,意在嘲調曹真、朱鑠的體態肥瘦。唐玄宗時期的著名伶人黃幡綽也善於據他人形貌特徵即興嘲謔調笑,鄭棨《開天傳信記》記他在玄宗面前嘲弄劉文樹面孔似猢猻:“可憐好個劉文樹,髭須共頦頤別住。文樹面孔不似猢猻,猢猻面孔似文樹。”[14]崔令欽《教坊記》記他譏諷兩院歌人,“有肥大年長者即呼爲‘屈突干阿姑’,貌稍胡者即云‘康太賓阿妹’,隨類名之,弄百端”。[15]很明顯,俳優所要表演的嘲調行爲,已不是生活中的自發行爲、原生形態,而是一種伎藝性的語言表演,其形態是針對某人的形貌特徵而進行言語上的嘲戲,甚至有辱弄譏諷性質。它在隋時已成爲“戲場”中的表演衆伎之一,[16]但更多的情況下是在宴會上即興表演。這種以某人形貌特徵爲對象的嘲調是當時俳優藝人所擅長的藝能,因其能見機智和言辯,故爲上流社會所習尚,在上流社會的宴集聚會活動中非常流行。而且這種來源於俳優伎藝的嘲調還被文人們學習模仿,可以用來嘲人姓名、相貌、性格等,戲謔鬥口,逞才顯智,既可表現思敏詞捷,也可增加交流氣氛劉勰《文心雕龍》在《諧隱》篇總結此類現象,特舉“薛綜憑宴會而發嘲調”。[17]薛綜“發嘲調”之事見《三國志》卷五三《薛綜傳》記載:

西使張奉權前列尚書闞澤姓名以嘲澤,澤不能答。綜下行酒,因勸酒曰:“蜀者何也?有犬爲獨,無犬爲蜀,橫目苟身,蟲入其腹。”奉曰:“不當復列君吳邪?”綜應聲曰:“無口爲天,有口爲吳,君臨萬邦,天子之都。”於是衆坐喜笑,而奉無以對。其樞機敏捷,皆此類也。[18]

由此而知劉勰所言“嘲調”的形態,乃先有一方對另一方有嘲弄辯難之言辭,另一方要敏捷反擊,應答如流,以見出辯捷之才能。由於其中有戲弄、問難成分,故也稱“嘲戲”、“嘲難”,即嘲謔以調笑戲弄,具有表演性、娛樂性,這是當時非常流行的一種源自俳優的藝能。由於它在上流社會的宴集娛樂中十分風尚,所以《三國志》等史著有所記述,劉勰《文心雕龍》亦有所論議。而成書於唐的《一切經音義》把“話”釋爲嘲調,可以說是對這類語言表演伎藝的總結。

這種嘲調性質的語言表演伎藝在隋唐時廣爲流行,上文所述唐玄宗時名優黃幡綽對兩院歌人、劉文樹形貌特徵的嘲調即是。藝人們的伎藝表演因是即興的機鋒而難有留存,而文人操此者則幸好遺留有一些記述。

隋侯白,州舉秀才,至京,機辯捷,時莫之比。嘗與射越國公楊素並馬言話。路傍有槐樹,憔悴死,素乃曰:“侯秀才理道過人,能令此樹活否?”曰:“能。”素云:“何計得活?”曰:“取槐樹子於樹枝上懸著,即當自活。”素云:“因何得活?”答曰:“可不聞《論語》云:子在,回何敢死?”素大笑。

國初賈元遜、王威德俱有辯捷,舊不相識,先各知名,無因相見。元遜髭鬚甚多,威德鼻極長大。嘗有一人置酒喚客,兼喚此二人,此二人在座,各問知姓名,然始相識。座上諸客及主人,即請此二人言戲。威德即先云:千具羖皮,惟裁一量靺。諸人問云:餘皮既多,擬作何用?威德答曰:擬作元遜頰。元遜即應聲云:千丈黃楊木,空爲一個梳。諸人又問云:餘木擬作何用?元遜答云:擬作威德枇子。四座莫不大笑。[19]

侯白與楊素的“言話”,並不是普通的交談,而是講機智、詼諧、辯才以及一定表演性的語言交鋒,所以《啓顔錄》記侯白此類“言話”有“談戲弄”之語[20]又稱賈元遜和王威德在宴會上的嘲調之舉爲“言戲”。賈、王二人在一次酒宴上相遇,座中人聞其辯捷之名,便請二人“言戲”,二人遂各以對方的形貌特徵嘲弄調笑。王威德以黑羊皮擬比元遜頰,嘲其多髭鬚(,一種黑羊);賈元遜則說要以千丈黃楊木作枇子(枇與鼻同音),借以嘲威德鼻子長大。這種針對某人形貌特徵的嘲調,正如三國時吳質於宴席上招優的“說肥瘦”、唐玄宗時名優黃幡綽對兩院歌人形貌的嘲弄。

S.610敦煌本《啓顔錄》收錄了侯白的許多“談戲弄”[21]其形態、旨趣與當時相關的史書、筆記所述相符。《北史》卷八三《李文博傳》言侯白“有捷才,性滑稽,尤辯俊”,“好爲俳諧雜說”,[22]蘇鶚《蘇氏演義》卷下記他“博聞多知,諧謔辯論,應對不窮。人皆悅之,或買酒饌求其言論,必啓齒發題,解頤而返,所在觀之如市”。[23]由此知,侯白的這些諧謔言辯具有一定的表演性,言辭上的敏捷巧辯來獲得嘲誚戲樂的趣味,《北史》總括其爲“俳諧雜說”。這種娛樂性的語言表演伎藝與劉勰所說的“嘲調”有密切的承續關係,唐人劉知幾在《史通·雜述》中稱之爲“瑣言”:“瑣言者,多載當時辨對,流俗嘲謔。俾夫樞機者藉爲舌端,談話者將爲口實。乃蔽者爲之,則有詆訐相戲,施諸祖宗,褻狎鄙言,出自牀笫,莫不升之紀錄,用爲雅言,固以無益風規,有傷名教者矣。”[24]由劉知幾的總結評述和《啓顔錄》的具體記錄,可見這類語言表演伎藝的性質和形態:它是一種講求詼諧、思敏、辯才的語言表演伎藝,表現爲言辭上的嘲戲、辯難,具有表演性、娛樂性、伎藝性,所以有“談戲弄”、“言戲”之稱。據此,史書所記侯白擅長的“俳諧雜說”就是《啓顔錄》中所記述的具有表演性的嘲調行爲,也就是劉知幾《史通》所描述的“瑣言”的形態。

需要調的是,侯白的這些“俳諧雜說”本身即是“話”,而《啓顔錄》關於侯白進行“俳諧雜說”的記述則是“話”的故事。我們一般會說《啓顔錄》記述了當時的幽默故事,如陳振孫《直齋書錄解題》卷一一小說家類即說它是“雜記詼諧調笑事”,[25]是關於侯白等人如何嘲調的故事,可稱爲“嘲調故事”。但嘲調與嘲調故事並不是一回事,嘲調本身是“話”的形態,而嘲調故事是關於這些“話”的記述。具體到《啓顔錄》一書,其中的短故事是一回事,侯白等人的嘲調行爲則是另一回事,而這些行爲即是娛樂性的語言表演伎藝。這纔是《啓顔錄》的記述重點,故而該書列“論難”、“辯捷”、“嘲誚”三目。由此而言,侯白的“俳諧雜說”和《啓顔錄》對其“俳諧雜說”的記述並不是同一所指。這種關係在《文心雕龍》中表述得很清楚,其《諧隱》篇說“魏文因俳說而著笑書”,[26]語中的“笑書”是根據“俳說”而作的記述,但“笑書”不等同於“俳說”。就“笑書”而言,是一種著述;就“俳說”而言,則是俳優的一項藝能。當然,這“笑書”能反映出“俳說”的性質和形態。綰結上述,劉勰所說的“嘲調”、劉知幾所說的“瑣言”、《啓顔錄》所說的“談戲弄”和“言戲”,都是來自俳優藝能的一種伎藝,它往往以某人某物的形貌特徵爲對象進行嘲戲,講求語言的敏捷、機鋒和詼諧,帶有表演性和娛樂性,是一種語言表演伎藝。

比照此,上文所言宋人“說話”伎藝的嘲調一脈的宗旨和形態即承此發展而來。宋人記述說話伎藝爲“舌辯”,爲“雜嘲”——舌辯是藝人講說的能力,雜嘲則是藝人的講說方式和表演宗旨,本未提及“講說故事”之意。而且,宋時屬於說話家數的“說參請”亦可確定不涉故事講說,而是講求舌辯和詼諧的伎藝。所以,作爲語言表演伎藝,“說話”並非必然地要以講說故事爲表演宗旨,而就“話”在唐宋時期的語詞使用意義,“說話”也不可單純地釋爲“講說故事”,我們本不必非要把“話”落實於“故事”這個意義之上。

 



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最新评论

引用 scdxw 2013-6-7 17:11
感觉这种字体看着不舒服啊

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